El Dr. “Sohail Inayatullah” analiza aquí el antiguo sistema del Yoga, y en particular, algunos de sus principios éticos, a través de una mirada profunda de las posibilidades socioeconómicas en el futuro cercano de la sociedad humana local y global.Publicado de nuevo ahora al español por Ramon Rainjan Sosa con el amable permiso del Diario “The PROUT Prout Journal, de Copenhague, Dinamarca y Nueva Delhi, La India.

Por, “Sohail Inayatullah”

El yoga, definido alternativamente, para unirse con el infinito o como una serie de posturas para regular el sistema glandular del cuerpo, generalmente no está vinculado a la economía. Sin embargo, hay mucho que podemos aprender de la práctica del yoga para crear una estrategia de negocios más efectiva y una economía mundial más equilibrada.
“Al igual que con la economía, esto significa que hay ciclos naturales en la vida de una persona u organización. Las pausas no deben considerarse como un crecimiento negativo, sino como oportunidades para evaluar qué parte de la empresa u organización vale la pena mantener, qué partes deben eliminarse, y qué aspectos se transformaron. Esto también es cierto a nivel personal “.
Como ejercicio físico o comúnmente conocido como “ejercicio interno”, el yoga está vinculado a un mayor bienestar. En un estudio que utilizó imágenes espectroscópicas de resonancia magnética, los practicantes de yoga regulares mostraron niveles más altos de aminoácido, GABA, que está vinculado a una reducción en la ansiedad. GABA ayuda a combatir la depresión y es esencial para una mente sana y relajada. El yoga también se ha convertido en un gran negocio en Occidente valorado en 42 mil millones de dólares (cursos, ropa, colchonetas, por ejemplo). De hecho, el estratega de negocios y futurista Sudhir Desai de Boston, Massachusetts comenta con humor que quizás es hora de subcontratar Yoga a la India.
Sin embargo, lo que deseo explorar es cómo se pueden usar los principios del yoga para transformar nuestra economía mundial actual, así como para ayudar estratégicamente a las organizaciones a maniobrar y crear futuros alternativos.
1 Flexibilidad

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En primer lugar, el yoga es sobre la flexibilidad. La flexibilidad mejorada se gana manteniendo posturas. Hecho diariamente y lentamente, en armonía con la respiración, el yoga aumenta la flexibilidad con el tiempo. Los que no practican yoga se vuelven rígidos. Metafóricamente, son incapaces de adaptarse a las condiciones cambiantes. No pueden doblarse al viento cambiante. Por lo tanto, cuando hay cambios en la economía mundial o en la economía personal, se mantienen rígidos. El principio de flexibilidad del Yogi sugiere que siempre debemos ser capaces de doblarnos y inclinarnos. Esto no significa, sin embargo, dejar que el viento nos lleve a todas partes, ya que las posturas de yoga se sostienen con fuerza interior.
Una estrategia para negociar cambios dramáticos es desarrollar escenarios para reducir el riesgo. Un enfoque más profundo es la flexibilidad individual y organizativa, por lo que, independientemente de qué escenario ocurra, la persona / organización no se rompe. La flexibilidad en las organizaciones se trata de mejorar la capacidad y hasta cierto punto, se puede poner en práctica como políticas que garantizan que los empleados no experimenten conflictos entre el trabajo y la familia. Esto conduce a ahorros de costos y mayor productividad, ya que la vida familiar no se sacrifica por el trabajo. Otras medidas podrían incluir cómo los empleados responden a situaciones estresantes.

2 Inhale, Exhale

Segundo, el yoga es sobre la respiración, prana (Energia Vital-Vitalidad) Inhala y exhala. Con El Yoga se trata de disminuir el ritmo cardíaco, disminuir la velocidad de la mente. Con El Yoga se trata de estar presente. Como resultado de las crisis económicas o sociales, la lección del yoga es respirar, frenar, reflexionar y no dejarse llevar por el desafío en cuestión. Al estar presente, relajado, a menudo una respuesta al problema puede surgir de la parte intuitiva de la mente, del otro yo. Al disminuir la velocidad, podemos ver el problema nuevamente, ya que el pánico y el miedo desaparecen o disminuyen. La reacción de “lucha o huida” no domina.

3 Pausa

En tercer lugar, el yoga se basa en pausas, ajustes y arranques. No es un patrón lineal continuo de crecimiento sin fin. Más bien, como la respiración, hay pausas. La parada permite la reflexión, para acumular energía, antes de la próxima aceleración. El Maestro Espiritual “Shrii P.R.Sarkar” sugiere que la vida es como una serie de colinas. Hay pausas entre subidas, a lo que él llama pausas sistálicas. Descansamos, recuperamos el enfoque y luego avanzamos. Incluso si uno cree que la vida es como subir una escalera o una carrera, es importante descansar entre peldaños o después de una carrera, para reunir energía e impulso.
Al igual que con la economía, esto significa que hay ciclos naturales en la vida de una persona u organización. Las pausas no deben considerarse un crecimiento negativo, sino como una oportunidad para evaluar qué parte de la empresa u organización vale la pena mantener, qué partes deben desecharse y qué aspectos deben transformarse. Esto también es cierto a nivel personal. Puede preguntar: ¿qué aspectos de mi vida, comportamientos, actitudes y suposiciones deben ser eliminados y qué aspectos deben crecer y qué partes deben transformarse…?

4 Concentración y Meditación

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Mientras que el yoga puede comenzar con ejercicios externos, tiende a concluir con ejercicios internos, el más poderoso es la concentración y la meditación. Los beneficios son abrumadores. La meditación puede aumentar el grosor de las regiones que controlan la atención y procesan las señales sensoriales del mundo exterior. En un programa que el neurocientífico Amishi Jha, de la Universidad de Miami, denomina entrenamiento de la mente y el estado físico basado en la conciencia plena, los participantes desarrollan la concentración centrándose en un objeto, como una sensación corporal particular. Ella dice que el entrenamiento ha demostrado tener éxito en mejorar la agilidad mental y la atención “al cambiar la estructura y la función del cerebro para que los procesos cerebrales sean más eficientes”, la calidad asociada con una mayor inteligencia. La meditación también puede activar y desactivar los genes. En un estudio reciente sobre el impacto de la meditación en el cuerpo, los investigadores concluyeron: “… los meditadores mostraron una gama de diferencias genéticas y moleculares, que incluyen niveles alterados de la maquinaria reguladora de genes y niveles reducidos de genes pro-inflamatorios, que a su vez se correlacionaron con Recuperación física más rápida de una situación estresante “. Específicamente:” Los resultados muestran una regulación a la baja de los genes que han sido implicados en la inflamación. Los genes afectados incluyen los genes proinflamatorios RIPK2 y COX2, así como varios genes de histona desacetilasa (HDAC), que regulan la actividad de otros genes epigenéticamente al eliminar un tipo de etiqueta química. Lo que es más, la medida en que algunos de esos genes fueron regulados a la baja se asoció con una recuperación más rápida del cortisol a una prueba de estrés social que involucra un discurso improvisado y tareas que requieren cálculos mentales realizados frente a una audiencia y una cámara de video “. Esto es importante como Hay una correlación directa, argumentan los autores, entre la inflamación crónica de bajo grado y los problemas más comunes del mundo moderno, incluidas las enfermedades cardiovasculares y metabólicas, el cáncer y los trastornos neuropsiquiátricos. La meditación puede hacer que la persona y la nación sean más saludables. Al reducir los costos nacionales de atención médica, la deuda se puede reducir y el capital se puede reinvertir en prevención. Y al aumentar el bienestar y el propósito, la meditación puede mejorar la productividad, aumentando la calidad de vida.

5 Tandava, destrucción creativa

El quinto, asociado con el yoga es una danza llamada tandava. Esta es la danza de Shiva, donde Shiva baila entre la vida y la muerte, lo infinito y lo finito, lo eterno y lo temporal. La narrativa es que Shiva no es solo el creador y el mantenedor, sino también el destructor. Sin exagerar el vínculo con la noción de destructor creativo de Joseph Schumpeter como uno de los distintivos de las fortalezas del capitalismo, es importante tener en cuenta que el yoga no se trata solo de estirarse y sentirse bien. El yoga también resalta las necesidades de destrucción de comportamientos, actitudes y suposiciones sobre uno mismo, la economía y el planeta. Ciertamente, el movimiento “Occupy Wall Street” ha dejado claro que la inequidad construida en el capitalismo debe terminar. La desconexión del sistema financiero de la economía real debe terminar. Otros, más radicalmente, afirman que Shiva necesita participar en la danza del tandava sobre el capitalismo mismo. Quinientos años de un sistema es más que suficiente. ¿Es tiempo de un cambio? ¿Tiempo para la Tandava de Shiva?

6 El contexto ético

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( Foto de P R Sarkar, Filosofo y Maestro Espiritual Fundador de PROUT )

6 El contexto ético

Sexto, ya sea ejercicio o unificación espiritual, el yoga también tiene un contexto ético crítico. Este contexto se llama Yama y Niyama. Yama, escribe el Yogi Dada Vedaprajinananda, significa aquello que se auto-controla y la práctica de Yama es controlar las acciones relacionadas con el mundo externo. Niyama, en cambio, se centra en la autorregulación. Ambos son cruciales para crear un contexto para la expansión de bienes, servicios, ideas y propósitos. En esta sección, exploro cinco aspectos de Yama y Niyama, en concreto, las implicaciones de ahimsa, aparigraha, tapah, asteya y santosh en la economía. El primer Yama es ahimsa o menos violencia, incluso la no violencia. Para el practicante de yoga, la pregunta simple es: ¿Estoy participando en aspectos de la economía que llevan directamente a la violencia (persona a persona, persona a la naturaleza, persona a animal) o indirectamente a través de la violencia estructural, donde el sistema crea violencia, como en El sistema de castas en La India. Aplicado a la economía, esto significaría alejarse de Big M o la industria grande de la carne. En los Estados Unidos, las estimaciones varían, pero en general un número conservador es de 10 mil millones de animales terrestres que se sacrifican anualmente. A nivel mundial, el número es de 58 mil millones. En un cambio a una economía vegetariana, ciertamente habría muchos perdedores y ganadores. Y es justo que Big Meat tenga una década más o menos para comenzar a cambiar a opciones vegetarianas. Estructuralmente, esto significa el fin de los subsidios para la industria cárnica y el apoyo a la educación y las políticas que se mueven hacia una sociedad vegetariana. A lo largo del tiempo, el objetivo sería una economía arraigada en Ahimsa (No Violencia) El tabaco también se vería afectado directamente. La Organización Mundial de la Salud estimó que mil millones de personas morirán en este siglo por enfermedades relacionadas con el tabaco y más de 165,000 niños mueren cada año por complicaciones del humo de segunda mano. Una economía basada en Ahimsa también apoyaría la legislación contra el acoso escolar en los lugares de trabajo y crearía una legislación donde no existiera ninguna. Los programas que reducen la intimidación, como los programas de meditación, también deberían fomentarse. Esencialmente, en lugar de una opción o foco al darwinismo social, Ahimsa crearía, como argumenta Riane Eisler, una economía solidaria. La pregunta formulada por las autoridades reguladoras sería: ¿esta actividad económica crea violencia o paz? Donde hay conflictos, ¿hay políticas de reducción de daños? El hecho de que gastemos 1.62 billones de dólares en gastos militares en todo el mundo nos dice que nuestra economía mundial no sigue a Ahimsa (Principio de No Violencia). Tan importante como Ahimsa es Aparigraha, que se trata esencialmente de simplicidad voluntaria. Es el principio ecológico de preguntar antes de la acumulación de un objeto físico, así como un objeto mental, ¿necesito esto en mi vida? ¿Lo estoy comprando porque puedo usarlo o porque deseo demostrarle a mis vecinos y otras personas que soy importante? Lo que realmente estoy comprando es la pregunta del yoga. ¿Estoy comprando el objeto o está en cuestión la falta o el complejo de inferioridad que siento…? Si bien la implicación de aparigraha es en cierta medida una economía de austeridad, esto no significa una reducción en el nivel de vida. Hay miles de millones de objetos, mas las necesidades básicas de educación, salud, ropa, vivienda, comida, comunicación y conectividad que se necesitan comprar. Aparigraha (Lo Indispensable para Vivir Bien) tiene que ver con la intención. También se trata de tener la información completa… ¿Quién hizo el producto, cuánto ganó el trabajador, cuánto el intermediario, el comerciante? ¿Alguien o naturaleza perjudicó su producción? Aparigraha lleva al cuestionamiento del consumo. Aparigraha también es contextual. Cada época y cada región tienen diferentes niveles de tecnologías apropiadas y consumo. Y uno puede reducir los elementos materiales pero aún así puede acumular pensamientos innecesarios o reducir los elementos materiales, pero en secreto los desea. Aparigraha es una economía de sabio consumo, un no reprimido ascetismo (austeridad) Dada Vedaprajinanda, profesor de yoga, escribe que aparigraha significa “no acumular riquezas que son superfluas para nuestras necesidades reales”, lo que “Shrii P R Sarkar” ha llamado, “mantener el dinero en movimiento”. Aplicado a la economía mundial, aparigraha sugiere que si una persona o nación atesorar la riqueza, puede llevar a otros a tener menos. Sin duda, frena el movimiento de bienes y servicios. La fluidez y la flexibilidad desaparecen a medida que la confianza y la legitimidad disminuyen en todo el sistema. Los resultados del acaparamiento son obvios en toda la economía global. En el nivel externo, el acaparamiento disminuye cuando hay regulaciones que crean un ingreso máximo. En el nivel interno, el acaparamiento disminuye cuando los individuos confían en su propia capacidad para ganar riqueza, y confían en las reglas del juego cuando hay transparencia, un poder judicial justo y mas responsabilidad. Y cuando el máximo y el mínimo están vinculados entre sí, a medida que el máximo aumenta, también lo hace el mínimo, entonces la riqueza y la equidad pueden aumentar. En Tapa, un principio ético yóguico, sugiere que uno debe experimentar algunas dificultades físicas para alcanzar la meta, contrarresta mucho del pensamiento de la Nueva Era, que a menudo afirma que el trabajo duro no es necesario. En el yoga, hay un gran valor para la persistencia y la transpiración. Todo individuo, organización o nación exitosa lo sabe. Los deseos a corto plazo se sacrifican a largo plazo. Los niños que dicen no a la rosquilla que está frente a ellos por dos rosquillas más tarde hacen mucho mejor en la vida. La gratificación demorada, poner las horas y “sin atajos” son cruciales para el éxito (dentro de nuestra cosmovisión contemporánea). Y el trabajo duro puede consistir simplemente en pensar de manera diferente al examinar las narrativas de uno mismo y ver si están saboteando la orientación de su objetivo, sacrificando las vías neuronales que no son productivas. También, como principio, el principio yóguico de no robar o renunciar al deseo de adquirir o retener la riqueza de los demás es crucial si deseamos garantizar que la economía tenga legitimidad y confianza. Si hay un robo en los principales altos ministros del gobierno, directores ejecutivos corporativos o líderes de la sociedad social civil, entonces el sistema pierde legitimidad. Aquellos más cercanos al fondo de la escala social sienten que si la Gran Elite dominante puede salirse con la suya, ¿por qué no podrán ellos o ellas tomar atajos o participar en una micro-corrupción? La buena gobernanza consiste esencialmente en garantizar que la Economía Política sea transparente, que en todos los niveles de la sociedad no haya robos. Las leyes, por lo tanto, deben ser justas y debe haber igualdad ante la ley. Con Asteya (No Robar) como principio operativo, la confianza aumenta, la legitimidad se expande y la riqueza puede crecer y circular. No se desvía en cada paso del camino, sino que se mueve y se mueve, permitiendo que todos se beneficien. Por lo tanto: una ética más alta lleva a economías más fuertes. Mientras que hay otras pautas éticas importantes en el Yoga, concluyo con Santosh o la satisfacción por las cosas recibidas. Este es el principio de aceptación, de “suficiencia”. En las tradiciones espirituales, esto es similar a permitir, apreciar lo que es. Aunque aparentemente está en contradicción con otros principios de expansión de la mente, en el Yoga hay un enfoque de ambos, de estar presente en la dialéctica del presente, de ambos Tandava (destruir o deconstruir lo que es) y santosh (aceptar y apreciar) lo que es). Detrás de esto está la noción de que la felicidad es un virus. Cuanto más feliz y más feliz soy, lo será la de mi prójimo, ya que la satisfacción se irradia de persona a persona. Al igual que el dinero, que debe seguir rodando, la felicidad debe seguir moviéndose, de persona a persona, del sistema económico al ecosistema y de la flor al planeta. En conclusión, el yoga conduce a el Prama o al equilibrio dinámico, apreciando lo que es y creando más riqueza para toda la sociedad, mayor equidad para todos: local y global, yo y el planeta, interno y externo.
Las Asanas no son simplemente ejercicios. Por el contrario, se las denomina apropiadamente como “ejercicios” o ejercicio de nuestros órganos internos y de las glándulas endocrinas, aunque la palabra aún no se ha definido y debería ser incluida en el diccionario de inglés y de allí al resto de los lenguajes del mundo. En una de sus clases, el ya difunto “Acharia Vijayananda Avaduta” en un “Sadhana Shibir” (Sesión prolongada de Música Mantra y Meditación) en Haflong, India, dijo que hay más de Siete Mil Asanas reconocidas en existencia. Sin embargo, solo entre tres a cinco de estas Asanas son para la practica diaria de una persona, que son suficiente para nuestros sistemas, las que se aprenden bajo la guía de un ‘Acharaya’ ( Dada o Didi ) maestro de Yoga calificado. Yoga no debe confundirse solo con Asanas (Ejercicios Físicos) El Yoga es la ciencia de la práctica espiritual para fundirse en Dios en si mismo. Yoga es una parte del Tantra a través del cual el atman-alma se fusiona con Paramatma o Brahma, la Conciencia Cósmica en uno mismo.
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