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Teoría practica y Progreso Humano

TEORIA Y PRACTICA

La teoría que brota de los fundamentos, puede ser materializada con muy poco esfuerzo. Pero esa materialización dependerá del esfuerzo, el lugar y momento oportunos. Cuando la teoría precede a la práctica, tal vez, la teoría puede o no ser materializada. Existen cuatro factores principales que son los responsables del fracaso de una teoría.

El primer factor es la psicología hipócrita. Los hipócritas formulan sus teorías sin la menor intención de materializarlas. Explotando el nombre de teoría, ellos sirven a sus propios intereses y los de su grupo. Pero, si no se hace ningún esfuerzo para materializar una teoría, ¿cómo es posible que ellas puedan ponerse en práctica? Obviamente es simplemente un show. Las personas formularon muchas teorías de este tipo en el pasado y aún lo siguen haciendo hoy en día. Tales hipócritas quieren engañar y descarriar a las personas solo con palabrería. El Señor Shiva dijo lo siguiente acerca de tales individuos: Loka Vyámoha Káraka. Esto quiere decir, “ellos enferman la mente de las personas”. Sus intenciones no son resolver los problemas de la sociedad. Más bien son la causa principal de la caída, el retraso y la dolorosa situación por la que pasa y ha pasado la sociedad humana. La crisis de la civilización presente es el resultado de estas teorías, las cuales se basan en la extravagancia psicológica e intelectual de estos hipócritas.

Vosotros ciertamente encontraréis muchas de estas teorías en la esfera social, la esfera económica y otras esferas de la vida. Este no es el problema de uno o dos países, sino el problema del mundo intelectual entero. Una vez más os repito que la crisis de la civilización de hoy es debida a la extravagancia intelectual de estos hipócritas, de estos sutiles satanes. Tomemos por ejemplo, la teoría de la economía mixta. Cualquiera que tenga un poco de sentido común sabe que es una farsa. Jamás fue implementada en el pasado, ni lo será en el futuro. Es una mentira piadosa. Tampoco sus precursores están interesados en inmplementarla, porque sus motivos son simplemente embaucar a la gente. El socialismo democrático es otro ejemplo. Es tan bueno como un emplasto de oro. Los emplastos deben ser hechos de yeso y no de oro. Detrás de todas estas teorías, trabaja el intelectohipócrita, uno de los cuatro factores responsables del fracaso de una teoría.

El siguiente factor es la psicología de los teóricos. Cuando un teórico expone una teoría, no estudia el mundo para asegurarse si tiene aplicación práctica. Ciego ante lo que hay bajo sus propios pies, y totalmente indiferente a la realidad, construye castillos en las nubes. Después de poco tiempo estas filosofías se desvanecerán en la oscuridad del olvido.

Tantísimas teorías fueron expuestas a lo largo de la historia de India. Algunas de ellas hasta tuvieron cierta aplicación práctica y hasta cierto punto tuvieron éxito. Pero podéis notar que de las cinco teorías teístas, la filosofía Nyáya creció enormemente por todas partes sin tener el mínimo interés por el mundo práctico. De allí que ningún culto práctico pudo desarrollarse en base a esta filosofía. En la India Medieval muchos eruditos de la Nyáya investigaron por años y años la cuestión de que si el aceite estaba en la olla o la olla en el aceite. Esto no tenía mucho que ver con el mundo real. Algunas personas se preguntarán por qué no había mayor desarrollo social en la era Pathan, en India, a pesar de poseer una población llena de eruditos. La razón es que la filosofía Nyáya, la cual estaba divorciada de la práctica, tenía demasiada influencia en la vida cotidiana.

Hay un defecto más de la psicología de los teóricos. La vida humana es trifacética: física, intelectual y espiritual. No obstante esto, las teorías están confinadas sólo al plano intelectual, ignorando los planos físico y espiritual. De allí que ellos jamás hacen ningún esfuerzo, por materializarlas.

El tercer factor responsable del fracaso de una teoría es la ineficiencia en el campo de la aplicación. Aún cuando la teoría sea correcta, no puede ser materializada debido a la falta de experiencia y otras dificultades.

Algunas veces las personas son eficientes en su vida individual, pero totalmente fracasadas en su vida colectiva. Durante el período Boudha Yogácára vivían en India muchos santos muy elevados, pero que sólo tenían éxito en su vida individual. A ellos no les importaba el mundo ni tampoco intentaban que las personas fuesen más eficientes en su vida práctica. Aquellos que están al corriente de la historia filosófica de la India de aquellos días, saben que debidoa la falta de una teoría adecuada, todos eran derrotados por la filosofía de Shankarácárya. Esto creó un vacío intelectual en toda India después de la desaparición de Shankarácárya, un vacío que probó ser bastante dañino.

El cuarto factor se refiere a las dificultades ambientales. El expositor de cierta teoría, la desarrolla en cierto medioambiente que no es otra cosa que un medioambiente que no es otra cosa que un medioambiente creado por él en su mente. El o ella crean todo un mundo en su mente y prueban esta teoría en su propio plano mental. Tomemos por ejemplo al Marxismo. Su expositor era muy receptivo. La teoría que él creó en su medioambiente mental, era hasta cierto punto, correcta. Pero la caparazón de la tierra y su medioambiente psíquico ciertamente no eran iguales. Cuando esta teoría fue manifestada en el mundo práctico, resultó un fracaso total. Por supuesto era correcta en el medioambiente artificial que se había creado, pero en la práctica, se encontró que no estaba para nada, en consonancia con el medioambiente intelectual. Para dar otro ejemplo, imaginaos que en el río Ganges no hubiera agua sino leche, podriáis comenzar a hacer planes sobre cómo utilizaríais toda esa leche, podriáis hacer riquísimos dulces con esta leche mental, y hasta podriáis exportarlos a todo el mundo. ¡Pero recordad que fluye agua y no leche en el Ganges! De allí que la teoría creada en cierto ambiente mental, puede ser un fracaso total en la práctica.

Siempre que la teoría preceda a la práctica, nos encontraremos con muchas dificultades para materializarla. Pero cuando la teoría sucede a la práctica, ella tiene una aplicación práctica. Primero cayó la manzana y entonces se formuló la teoría. La manzana no cayó de acuerdo a la teoría. El Señor Sadáshiva, fue el primero en comprender que una teoría puede tener algún valor práctico si sucede a la práctica. El observó todas las cosas de este mundo, cosas a las cuales las personas se apegan sin saber demasiado la razón o el por qué lo hacen. El, eventualmente descubrió la causa y formuló varias teorías como consecuencia. El vió la manifestación práctica de las teorías que gobiernan el mundo del arte, la arquitectura, la literatura, la danza, la música, la ciencia, etc. Sus teorías Tántricas eran las notas de laboratorio de un científico práctico. El descubrió ciertas danzas que servían para vibrar y estimular las glándulas linfáticas y le daban valor y energía a las personas. El llamó a esta danza Tándava. Porque se apoya en la teoría de Tándu, es correctamente llamada Tándava. Otra danza
que genera en la mente los sentimientos de suavidad y dulzura, debido a la forma que sus suaves vibraciones contraen las glándulas linfáticas, es Lalita Nrtya. De esta manera el Señor Sadáhiva percibía el espíritu de cada acción, y formuló muchas teorías, y las difundió. Una teoría que sucede a la práctica, seguramente será exitosa.
Cuando dos teorías que hayan tenido éxito en el campo práctico, se unen, nace una nueva teoría. Cuando esta resultante se une a otra tería, se crea una nueva resultante. Así nacieron las diferentes Rágas y Ráginiis. La ciencia de la música tuvo éxito porque la teoría sucedió a la práctica.

Vosotros debéis siempre comprobar una teoría. Si esa teoría nació de fundamentos prácticos, definitivamente podrá ser materializada. Una de las variantes puede ser el factor de tiempo, y este dependerá del esfuerzo que se aplique. Cuando mayor sea el esfuerzo, menos tiempo llevará materializarla. Aún cuando se aplique un pequeño esfuerzo, aún así se materializará, pero después de un largo tiempo.

Os había dicho que la civilización humana está en peligro. La razón principal de esto es que en la mayoría de los casos la teoría precede a la práctica. Vosotros no debéis fomentar ninguno de estos cuatro factores, porque ellos entorpecen la aplicación de cualquier teoría.

LA BUSQUEDA HUMANA DEL VERDADERO PROGRESO

¿Qué es progreso? Prakrsta gati ityartha pragati. Cuando el movimiento es hacia Shubha, es llamado progreso. Cuando el movimiento no está asociado con Shubha es atraso. Por ejemplo, subir o bajar una colina, son ambos, movimientos, pero en diferentes direcciones.

¿Qué es progreso en el verdadero sentido de la idea? Por lo general las personas asocian el término progreso con el progreso científico, pero en verdad, el progreso científico puede ser y puede no ser un verdadero progreso. La esencia del progreso es el movimiento hacia Shubha.
La existencia humana es trifacética. Está compuesta por las esferas física, intelectual y espiritual. En las tres esferas hay movimiento, y por ende puede haber progreso en las tres esferas. No obstante, lo más importante a considerar es, ¿cuál es la meta, el punto cúlmine del movimiento? O, en otras palabras ¿cuál es el summum bonum de la vida? El movimiento que nos conduce de Shubha a Parama-shubha, es progreso.

Examinemos ahora con qué sentido es usado el término progreso en la esfera física. Las personas piensan que el uso del automóvil en reemplazo del carro tirado por bueyes, el uso de un avión, es progreso. Para tomar otro ejemplo, en el pasado las personas dormían en el suelo, más tarde usaron catres y hoy en día usan colchones de resortes y gomaespuma. Esto también es considerado progreso. En el pasado las personas escribían en hojas de árboles, hoy en día lo hacen en papel. El prerrequisito del progreso parece ser, en estos casos, el logro de un mayor placer en el uso de las cosas. En otras palabras el progreso es considerado un sinónimo de placer progresivo. Es mucho másconfortable dormir en colchones de resortes, que hacerlo en el piso. Similarmente el aeroplano elimina mucho el tedio de los viajes. De allí que el progreso es considerado el precursor de los placeres materiales. Este gozo no está necesariamente limitado a la esfera física. También podemos encontrarlo en la esfera intelectual y espiritual. ¿Quién es el que goza? Es la mente. La mente experimenta tanto gozo f1sico como intelectual. La experiencia de felicidad espiritual, es psicoespiritual. Esta felicidad también es en parte mental.

Si todas las experiencias de placer se experimentan a través de la mente, se deduce que el placer nace dentro de las posibilidades vibratorias de la mente. El progreso, entonces, no puede ir más allá de las vibraciones. Todas las existencias de este universo son vibracionales. La felicidad física e intelectual, que son ambas experimentadas por la mente, son por lo tanto vibraciones. En el campo de las vibraciones, el equilibrio es mantenido por un balance de opuestos, vale decir, de lo positivo y lo negativo. En otras palabras, la felicidad y la infelicidad aumentan proporcionalmente. Así vemos, que en el estrato físico, el llamado progreso de la ciencia es responsable por un grado igual de felicidad e infelicidad. El uso del automóvil en vez del carro tirado por bueyes, no solo trae aparejado un mayor confort para el cuerpo, sino que por otro lado, nos envuelve en mayores riesgos y dificultades. Así encontramos que el gozo de placeres materiales en la esfera física es neutralizado por un aspecto negativo.

La experiencia de placer a través de la mente puede ser dividida en cinco variedades diferentes:

1] Anukulavedaniiyam
2] Pratikulavedaniiyam
3] Avedaniiyam
4] Nirapeks’avedaniiyam
5] Aplutavedaniiyam

Estas cinco formas de placer derivan de los sentimientos. Todo el placer se experimenta a través de estos sentimientos. Siempre que hay progreso, están presentes una, o más de una, o todas las expresiones de estos sentimientos. En el campo del progreso físico, encontramos básicamente dos de estas expresiones y son físico-psíquicas. La experiencia de placer en el campo físico no es otra cosa que la relajación de los nervios. Los nervios relajados emanan una vibración mental peculiar, la cual es llamada Anukulavedaniiyam. Donde hay tensión o cierta sensación nerviosa, otra vibración es generada, la cual es expresada a través de Pratikulavedaniiyam. Las otras tres expresiones de sentimiento no están presentes en el estrato físico. Aquello que llamamos progreso en el estrato físico, es tan solo la conciencia del sentimiento de Anukulavedaniiyam en el mundo físico. Por lo general no logramos ver o ignoramos a propósito el Pratikulavedaniiyam correspondiente.

Algunas veces existe el esfuerzo consciente de olvidar este lado opuesto y por lo tanto le ponemos a Anukulavedaniiyam una marca positiva, y le agregamos ceros a la deuda, proclamando que estamos haciendo progreso.. En realidad, si pudiésemos ver los dos lados claramente veríamos que el balance es nulo y como resultado comprenderíamos que en verdad no existe progreso en el estrato físico. Es como si un gobierno aceptara la recomendación de su comisión planificadora, de aumentar el salario de sus trabajadores y recobrar este aumento de los gastos, a través de incrementos en los impuestos. ¿Podría llamarse a esto progreso económico? Ciertamente no, porque no aumenta la capacidad de compra. Aceptar el progreso en el estrato físico es una matemáticas errónea.

Examinemos ahora la esfera psíquica. En esta esfera, hay cuatro expresiones de sentimientos: Anukulavedaniiyam, Pratikulavedaniiyam, Avedaniiyam y Nirapeks’aniiyam. Pero antes, otra observación de la esfera física debe hacerse. En la esfera física, la relajación o tensión de los nervios no es la causa primaria de los sentimientos. Aquí, la característica principal es que aumenta el sentido del pábulo mental. El alimentode la mente aumenta, pero no su dimensión. De allí que Anukulavedaniiyam en la esfera psíquica significa aquel estado de la mente en que le provee más y más alimento. Naturalmente, esto tendrá como resultado un aumento correspondiente de Pratikulavedaniiyam para que el equilibrio del péndulo pueda mantenerse en la esfera vibracional. Como ilustración, podemos observar que en la antigüedad, cuando los seres humanos eran intelectualmente más atrasados, ellos también tenían menos disturbios emocionales. Aquel que es intelectualmente deficiente, es menos receptivo a los disturbios emocionales. Las personas altamente intelectuales, son extrasensibles en la esfera emocional. Ellas crean problemas innecesarios de la nada y pierden muchas noches de sueño en resolverlos. Por ello en lo que a Anukulavedaniiyam y Nirapeks’avedaniiyam concierne, ellos también se equilibran en la esfera intelectual.

Relativamente hablando, la ausencia de dolor o placer, lo cual es llamado Nirapeks’avedaniiyam, es en realidad una suspensión o represión psíquica. Este no es un estado natural de la mente, y ya sea que este estado dure cinco minutos o diez minutos, cinco días o diez días, o aún años, cuando el control es quitado, la mente explota otra vez y toma la forma de Anukulavedaniiyam o Pratikulavedaniiyam. Por lo tanto la supresión o represión psíquica no conduce al progreso.
¿Qué es Avedaniiyam? Por lo general Avedaniiyam es algo no muy común. En esta condición,, las células nerviosas o dejan de funcionar, o son forzadas a hacerlo. Esto en la esfera mental significará que la persona rehúse a admitir la existencia del mundo físico. Es una actitud que considera que todo lo existente es ilusorio. Esta es una forma de autodecepción. Es un estado solo comparable con la muerte. Tal actitud promueve el nihilismo. No es la propiedad que tiene la vida, el promover el nihilismo. De allí queel efecto final de Avedaniiyam también es visible en la forma de Anukulavedaniiyam o Pratikulavedaniiyam. La expresión de este efecto surgirá cuando la mente reciba una fuerte sacudida, tanto externa como interna.

Así vemos, que en lo que a la mente concierne, no hay progreso. Por ejemplo, tal vez sea correcto decir que las personas hace 1000 años era más atrasada intelectualmente que hoy en día. Los mismos placeres mentales que las personas gozan hoy en día no estaban en aquella época. Pero también es cierto que las agonías mentales, a las cuales están sujetas las personas actualmente, no eran tan severas en el pasado. Así, teniendo en cuenta todo lo positivo y negativo, veremos que en realidad, no puede haber progreso en el campo de la intelectualidad.
Examinemos ahora la esfera espiritual. No hay Anukulavedaniiyam, Pratikulavedaniiyam, Avedaniiyam o Nirapeks’avedaniiyam en la esfera espiritual. La razón es que como la meta no es algo finito, los estados experimentados en estos cuatro sentimientos no existen. Sólo una forma de sentimiento se expresa en la esfera espiritual, y ella es Aplutavedaniiyam. Esta expresión es tanto no lateral como multilateral. Por no ser lateral, no permite la formación de impulsos reactivos [Sam’skaras]. La expresión multilateral, la cual está en la naturaleza de la vibración Cosmológica, puede llamarse en Sam’skrito, Samismrta Vedana. La expresión que no es lateral, esto quiere decir, la vibración no-subjetiva, puede ser llamada Bahuprajinána Vedana o Bhásottara Vedana. Lo especial de Bhásottara Vedana, es que para mantener el equilibrio del péndulo en esta fase no se requiere velocidad negativa. En ausencia de velocidad negativa, cada movimiento es progreso. De esta forma no existe lo negativo, sólo hay positividad.Este es el movimiento que va de la negatividad a la positividad, por ello es la verdadera forma del progreso.

Samismrta Vedana es psico-espiritual: los eventos tienen lugar en la esfera psíquica, pero están en contacto con la esfera espiritual. No puede haber progreso en la esfera física puesto que lo positivo y negativo se anula mutuamente. Lo mismo sucede en la esfera intelectual. Pero en la esfera intelectuoespiritual, el progreso, sí es posible. Y hasta cierto punto, hasta puede ser medido, pero el progreso en la esfera meramente espiritual no puede ser medido por no haber ninguna escala de medidas para esa esfera.

En Sam’skrito se denomina al llamado progreso físico con el nombre de káma. Al llamado progreso intelectual se lo llama Artha. El progreso en el campo psicoespiritual es llamado Dharma. El progreso puramente espiritual, el cual es progreso en el verdadero sentido de la palabra, es llamado Moks’a. La única diferencia entre el progreso intelectuoespiritual y el progreso espiritual es que el primero puede ser medido, mientras que el segundo no. El nombre combinado de Káma, Artha, Dharma y Moks’a es Caturvarga. Las personas deben tener como meta, a Dharma y Moks’a, y no a Káma y Artha, porque solo a través de Dharma y Moks’a es posible lograr un progreso verdadero.

Se ha dicho anteriormente, que no hay progreso en la esfera física e intelectual. ¿Deberán entonces, ser totalmente eliminados, todos los esfuerzos concernientes a estas dos esferas? No, debemos continuar estos esfuerzos. Pero debemos ser precavidos de los efectos que tendrán tales esfuerzos en la sociedad humana, la mente humana y aún más en la psicología humana. Lo que sucede con el llamado progreso en la esfera física, es que la vida entra en cierta velocidad, y esta velocidad afecta los nervios. El efecto sobre los nervios aumenta el funcionamiento del cerebro y debilita el corazón. Como consecuencia natural, por un lado la ciencia f1sica se moverá hacia el progreso físico, y por el otro, las enfermedades de la mente y el corazón aumentarán en las mismas proporciones. Podemosnotar que muchas de las llamadas personas civilizadas, no pueden dormir bien porque sus nervios están tensos. Las enfermedades que eran consideradas fatales hace 200 años, hoy en día son enfermedades comunes. Las enfermedades fatales de los tiempos modernos están conectadas con el corazón y el sistema nervioso. Este es el resultado del llamado progreso en el ámbito de lo físico. En el futuro, la estructura física de los seres humanos será aún más afectada, los nervios se fortalecerán aún más y el cráneo aumentará sus dimensiones. Por otro lado, el aparato óseo se volverá más delicado y fino. Esto afectará la estatura de los seres humanos, tendrán miembros cada vez más finos y débiles, y una cabeza desproporcionadamente grande.

Este cambio se producirá en un futuro no muy lejano.

El llamado progreso intelectual afecta intensamente a la mente. El sistema nervioso y la mente no son lo mismo. Las células nerviosas y cualquier enfermedad conectada con ellos, es algo físico. Lo que denominamos locura, tiene su origen en desórdenes nerviosos, o desórdenes mentales, o en ambos. El progreso en la esfera intelectual, dará como resultado un gran conflicto de emociones y consecuentemente aumentará el desequilibrio psíquico y la demencia. Habrá un aumento de personas desequilibradas en la sociedad. Esto nos demostrará claramente que el progreso intelectual no es el verdadero progreso. El verdadero progreso es espiritual. En el ámbito espiritual, debido a la ausencia de impulsos reactivos, no existe retraso o atraso, sólo hay movimiento hacia adelante. Esta es la naturaleza del verdadero progreso.

El progreso espiritual, puede ser obtenido sólo cuando existe una base física y mental bien firme. Por lo tanto, esta base física e intelectual, debe ser progresivamente ajustada a las condiciones de cambio del tiempo y el espacio. Los aspirantes espirituales deben buscar la forma de protegerse a sí mismos del efecto de sus propios impulsos reactivos en la esfera física e intelectual. En la era donde los nervios de los seres humanos, se volverán más fuertes y el cráneo aumentará su tamaño, los Sádhakastambién tendrán que ajustarse a estos cambios. ¿Cuál es entonces, la forma de escapar del efecto de estos cambios? Ciertamente hay una forma de hacerlo. Las vibraciones burdas deberán ser reemplazadas o consumidas por las sutiles. Cuando las vibraciones de placer o dolor de la esfera física, son consumidas en el nivel físicopsiquíco, el sentimiento de dolor o placer no será tan severo, aunque la esfera física siga siendo tan grande como antes. En otras palabras, este proceso librará a la mente de sus reacciones. Por no existir la atracción hacia los placeres físicos, lo librará a uno del dolor, pero por supuesto, no totalmente, sino parcialmente. Similarmente para escapar a los impulsos reactivos, las ondas vibratorias intelectuales, deberán ser transmutadas en ondas intelectoespirituales. Esto lo protegerá a uno, hasta cierto grado del efecto de los impulsos reactivos en la esfera psíquica. Ni el dolor, ni el placer abrumarán a la mente. Este estado es descripto en el Gita como Dukhesu anudvigna manah, sukhesu vigatasprahah. Cuando menor sea el deseo por placeres, más uno podrá liberarse de las reacciones del dolor.

El único y verdadero progreso para los seres humanos es el progreso espiritual. Por lo tanto, los sabios, se ocuparán sólo de progresar en la esfera espiritual. La única preocupación que existe en lo que se refiere a las esferas físicas e intelectuales, será ajustar las bases de las cuales se desarrollará y crecerá el progreso espiritual. Mientras nos ocupamos de este ajuste en las esferas física e intelectual, los sabios continuarán transformando ondas burdas en sutiles de acuerdo al proceso antedicho. La ausencia de esta transmutación en las esferas f1sica e intelectual está destinada a ocasionar un retardo. Los sabios, recordando que la meta de sus vidas es la meta sutil, pondrán todo su esfuerzo para alcanzar la bienaventuranza suprema. Este es el único camino para el progreso. No hay otro camino.

Nanyapantha vidyate ayanaya.

Prabhat Ranjan Sarkar compendio de PROUT PARTE 6

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